2020-04-04
作者：紫府道人
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大学之道
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紫师：今天，讲讲这大学之道。我们现在上小学，初等中学，高等中学，大学。我们为什么要上学呢。
众弟子：不做无知之人。
因为找工作需要文凭，这个是大多数人的想法。
紫师：是你们自己想学的吗。
众弟子：不是。
是社会各方面的需要。
父母的意愿。
紫师：所以，你们需要明白大学之道。也是要明白自己为什么要学。而又何谓大学之道。为什么学。因为，这是你们达成目标必然要经历的道路。
明了这一切的本质，明了自己的本心，不至于迷惑，盲目的活着。
虽然，你们感觉自己现在在学的无关于此。而不肯学，不想学。被迫而学。
某甲：紫师说的大学是指学校还是书？
紫师：真正的大学之道，无关于学校或是书。但，若没有一开始小学的文字基础，数学基础，种种的基础，又怎么能继而学习更多呢。又或者是我现在要讲的大学之道。
所以，现在在学的，是很必要的。而非为了找份工作，养活自己，不负家人的期望。反而，也是为了自己现在的目标而学。
大学，说明了此学高于其它一切学。
那“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”到底说的是什么呢。又和你们的目标有何联系呢。谁能解释一下这句话。有吗。
众弟子：最大学问，在于明白本心，在于亲民，在于安止于自性中。
大学之道，大：广博；学，明理，明理而知根本。在明明德，在于明白。明德，明：真实，本质；德，道的体现。
紫师：恩。最大的学问，在于明白“明德”。这个明德，就是明了本心的德能。也便是我们的本心。
在于亲民，是不止明了自心，还要帮助自己身边的一切人明白。
在止于至善。而至善是什么。是最高的善，叫至善。那最高的善，又是什么善。
心中一丝恶心都没有，的至善。比如，我们一般说善，是指的恶的对立面。其实，在我们说善这个字的时候，心中是有恶的一面的。这便不能被称之为至善。
说明，你的心还在被所谓的“恶”所影响着。你的心中还有“恶”在。那便永远都做不到真正的至善。你们能体会到吗。
众弟子：善恶相随。没有恶自然没有善。便是至善。
嗯。因为畏惧恶，所以才向善，不是本心。
还有二元对立存在。
紫师：心中有恶，虽然你此刻排斥恶。但你的心中仍有恶，便有做恶的一天。就算不作恶，你也不会是一位至善之人。心中就会有垢染，就会不清净，就会有种种的烦恼。这就是仍有恶，的善，的过失。
而这个至善之心，便就是我们的本心。为什么呢。
众弟子：无分别。
本心无好与坏。
紫师：因为，我们心中的所谓善恶、所谓是非，所谓对立。皆是后天识念所强加，而非本心所有。而这个后天，便是我们所处的环境、时空因缘。
在告诉着我们种种所谓善恶，所谓是非，所谓对立，让我们去强加分别，耽搁其中，成为其中的一份子。掺和其中，执着其中，烦恼其中。所以，本心，不再是本心。而只是后天之识念。让我们烦恼不堪，痛苦不堪，无法自拔。
而，你们能发现自己心中的善恶念吗。是非念吗。烦恼念吗。然后，想远离吗。
众弟子：所思所想都是的。
想。
紫师：这便是大学之道的总纲。
为了明了本心，超然解脱，且不舍周围的一切人，见到他们烦恼痛苦，也如自己烦恼痛苦一般。想让他们也要明了本心，超然解脱。安止于至善的本心之中，这便是大学之道。
这是你们的道吗。你们的目标吗。
众弟子：是。
某甲：我觉得人心不古，不是谁都能帮，可以帮的，佛还只渡有缘人呢。
紫师：每一个人都可以成为佛的有缘人。就如同我们听到佛的名字一样，便已说明我们与佛有缘。只是每个人心中的障碍都不尽相同，所产生的障缘不尽相同罢了。
但只要我们真正的明了了本心，证到了，自己也便有种种方便去接引他们了。
紫这里讲的便是最初的发心。在明明德，在亲民，在止于至善。只要如此发心，不论心中种种是非，种种净染。只需如此发心便好。以后的困难，我们以后来解决。你们能如此发心吗。
众弟子：能。
不能，我有私心杂念。
紫师：想到了，便是私心杂念。而之所以想到了，也是自心实实在在的问题。
为此目标，我愿舍身命，而去达到。
现在在说的是目标，自己是否能为此目标，而誓愿达到。不论远近，只论自己是否有心。这便是发心。
若发心难，之后便更难。发心，代表了你心中的障碍有多深。
承认，承担，现在自己不足的，而去向往那个真正的对的。这便是发心。修行所要踏出的第一步。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。这是总纲，是起点，也是目标。接着便是如何去达到的总纲。
第一步：知止而后有定。我们要去达到目标，首先从自己的日常行为开始。知行止。那什么叫知行止呢？
某甲：知道将散乱的心收回来。
紫师：就是知道什么是该做的，与什么是不该做的。儒家讲种种三纲五常，种种非礼勿做。佛道二门也皆有种种戒条。便是此：行止。
知止而后有定。而什么是该做，什么是不该做呢。儒佛道都说的很清楚。遵循世间法，遵循因果。
某甲：各家有各家规定，听哪家的？
某乙：紫师能讲讲因果吗？弟子想更清楚的认知。
紫师：紫给你们讲个公案吧。听完之后，你们会发现你们的种种顾虑都是没有必要的。因为，这个公案揭示了真正的因果，真正的戒。但因为，是门内秘传，紫想请你们，尽量不要向外流传。其中有细微因果。
众弟子：嗯嗯。
紫师：这个公案是什么呢。其实就是两句话。佛杀佛，没因果。佛杀众生，有因果。那为什么呢。
某甲：佛超越三界。
紫师：怎么超越三界法呢。那为什么杀众生，就有因果呢。不是超越三界了吗。
某甲：众生有因果
紫师：佛呢。
某甲：众生在三界内，到了三界，必须遵守三界的规则。
紫师：佛超脱了三界之后，还会回到三界吗。
某甲：要度众生。
紫师：那你能说佛回到了三界，回到了生死烦恼的状态吗。
某甲：不能。
紫师：紫就不再问你们了。省的你们失言，造了业。佛若见一众生而不救。此佛非佛，是魔。
为什么说这个公案揭示了真正的因果呢。佛杀佛，没有因果。
因为，佛没有“我”。不会因被“杀”（所示现的四大假合之身）而生嗔恨心，嗔恨对方，而要再去杀他。所以，佛与佛之间，没有因果。佛也没有被偷，被骂等等的心。
而佛杀众生呢。众生有我，众生会因被杀而生嗔恨心。要去杀佛。那佛会被杀吗。你们不要回答。
会。但不会是以佛身而被杀。不然，此众生将种下无边罪业。
某甲：那佛为什么还要被杀呢？佛不是超脱于三界之外吗？
紫师：因为，缘。只要与佛有缘，不论善缘或是恶缘，皆可被度化。而若无缘，又如何被度。
是佛自己愿意被杀。而佛，真的被杀了吗。在佛眼中，不过是一堆四大假合之身，分解了罢了。
佛在往昔行诸菩萨道时，那时佛还未成佛，仍然会死，但他仍然会那么做。而非，知道自己会不会死而去做。
不在于死不死，生不生，而是发心。是私心，还是慈悲心。当你能看到自己的苦时，看到周围一切众生的苦时，你便会知道为什么了。
好了。然后，我们来揭示一下因果的真相吧。佛杀佛，没有因果。佛杀众生，有因果。说明了什么。
说明了因果来源于众生的迷执颠倒。认为被杀者是我，被偷之物是我的，被骂之人是我，被打之人是我。而生种种嗔恨心，烦恼心。誓愿报复。因果，如此而有。
在远古时期，人们还在为肚子奔走于兽口刀尖时。那时，有现在的种种善恶吗。
众弟子：没有。
紫师：那时的人，心智未开。只有深深的执着。没有种种的概念。没有我们现在人心中的种种善恶是非。是弱肉强食。
唯有到了，聚集于部落之时，个体分化开始后，才有了很清明的我的父母，我的儿女，我的财物，谁跟我好，谁跟我不好，种种的概念。
然后，种种是非善恶才得已出现。有人拿了另外人家的东西，这户人家不高兴，然后产生矛盾。然后，部落首领，定下了一个又一个的规定。种种善恶概念方才从此而生。
所以，每个时代的因果是不同的。那因果的本质是什么呢。是大多数人心中的执念。而非真的有个恒定的善恶是非。
就好像，原来的人们，在大街上扶起个大爷大娘，会有现在的顾虑吗。就好像，现在的明星们福报那么大呢。因为，他们让大多数人们欣喜。这也是因果。
因果法，是组成三界的主要动力，道理。
然后我们继续说戒的真实。之前你们有人说，三家都有戒条，那听哪家的呢。在哪家，你就听哪家的。
在佛门，你留长发，你会被驱逐。这是因果。在道门，你剃光头，你会被驱逐。这也是因果。
因果是什么。弃恶从善。不论哪家，所有的戒条都是如此。只是弃恶从善。
因为你们生活在这样一个善恶的时空因缘下，你们心中已经深植这善恶的种子。只要你们做了这个时空因缘下恶的事，你们自己的心就会做出反应。
什么反应。不好的反应。至于如何弃恶从善，去看一下五戒十善。在你去如此做的时候，你觉得很安然，很舒适。那你做的很好。
而若不是，也不是因为戒条不对，而是你的心受到了外界不好的影响太多，也便是业障太深。而只要努力的继续行持，便会业消道长。
如此的知道行止，你的心便会有力量。控制的力量。这时，至少你不会做一根墙头草了。总是在善恶之间，摇摇晃晃。或者在是非之间，摇摇晃晃。或者是其它之间。这便是，在知止而后有定。
比如你在被蚊子咬时，你放了它。周围的人问你为什么。你说不要杀生，有些人他就会笑话你。然后，你自己的心动摇了。
或者是，你在行持任何一条戒条时，会有很多人不认同你，动摇你。这便是业障。
如此，能一步一步的不做墙头草。便可以有定力。这是知行止，持戒，而能逐步的控制自己的心，该做什么，不该做什么，不至于被种种欲望杂染侵染摇摆不定。
然后，便是：定而后能静。如此知行止，能逐步的控制自己的心，便可以让心歇息下来。因为，不再那么摇摆不定了，总算是歇下来了。在遇到很多事时，不用想那么多是是非非了。
而是在心中有个什么是该的，什么是不该的主心骨了。心静下来了，便能真正安定下来了。也就是：静而后能安。较于静，更是静了。属于安住于那里了。定力更是深厚了。已经能做到真正的深入禅定了。
知行止，是戒。静，安，是定。而之后便是慧了。如此安住自心，才可以不受诸般外界影响而去窥测大道的真实了。
安而后能虑。虑而后能得。
得什么呢。“虑”在这里并不是思考。而是在定中观察实相，也便是大道的真实相。这不是大脑的思考，而是真正的见到，看到，触摸到，道。
物有本末，事有始终，知其先后，则近道矣。能真正的见到，事物的本末始终，看到其中的整个过程，大道衍化的过程，明了这一切。则近道矣。
所以，虑而后能得。得到的便是道。
这便是发心之后，要走的过程。这又是一个总纲。而之后，还有更细节的过程。
所以，儒释道三家实是一家。这里的一家，不是各家的法门。而是大道。
某甲：吃苹果的方法不同。
紫师：或者说，苹果、梨、橘子都是水果。但苹果又与梨跟橘子有所差别。需要分别。但它们都是水果。
道法术。道只有一个。而法则有万般。
佛、道都是道。而佛道所说的种种法，便是法。而种种运用，则是术的范畴。
某甲：根，体，用。
紫师：恩。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。修上中下丹田，斩贪嗔痴三尸。法虽不一，道实是一。然后，我们往更细微里去讲。
古之欲明明德于天下者，先治其国；而欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；而致知在格物。这是在叙述其根本。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。也便是，先从格物致知开始。
那格物致知指的是什么呢。格物，就是分析学习事物种种的道理。从而得到知识。如此，得到了正确的知识，知见明了，方能心诚而意实。
而这个格物致知，是通过老师在身旁的教授而得到的。一位，真正通达真实的师父的教授而得到的。
也就是穷理的过程，理论通达无碍了，对于一切无所疑惑，心对一切事物自然都很诚恳。意自然纯直实在。
也就不会因为不懂，不确定而思虑来思虑去了。如此，心自然正。自然安稳。如此修身，方能齐家治国平天下。便是得道。
某甲：庄子说吾生有涯而知无尽，格物致知到什么地步才算呢？
紫师：知无尽，指的是三界内。会有个量。而只要突破了那个量的点。便可真正通达大道，而遍知一切之真实。
那你们现在知道修行开始的第一步是什么了吗。大家总结一下。
众弟子：发心。明了修行的目标目的。再按照戒定慧一步一步去做到。
先明根本。再格物穷理。
紫师：那这一切你们又是如何知道的呢。
众弟子：从紫师那里听到的概念理法。
紫师：所以儒家最敬的是师。师代表的是传承。菩提道次第广论，开篇首讲亲师。不然你上哪里知道，明白正确的见解，知识呢。
某甲：修行需要资粮。
紫师：对，资粮。而资粮也是师父给予的。一开始，没资粮的时候，无法拜真正的通达的师父。首先要拜凡夫师。因为，凡夫师，知道系统的教理，而给予你教授。
之后，一步一步的培养自身资粮，自己成长，那适应的师父也会跟随到来。唯有尊师重道的人，才能真正的踏上修行之路。这方才是根本。
因为，不尊师重道的人，必将走入“我执”的歧途。从师父那里知行止，方才能真正起步而修。不然，谁来告诉你行止。看书，自己修吗。你修不成的。
因为，你不知道这个自己与师父的差别，就算是凡夫师，也是一样。
大家听了这堂课之后，要做的其实，去看一看菩提道次第广论中的亲师一篇。里面讲了，为什么要亲师，而具德的师父又是怎样的，如何去择师。然后便是怎样的弟子是具足资粮的，可以招感来具德的师父的。然后，告诉你怎样去做到。里面都有很详细的说明。而这部论是文殊菩萨的化身，宗喀巴大师所造。里面讲的是毋庸置疑的。
佛门书籍，分为“经律论”三藏。经讲的是定，律讲的是戒，论讲的是智慧。
但不要乱看。尤其是戒。唯有师父传给的戒，方才能看，这点要记牢了。不然，过失会很大。今天讲的，很重要。可以反复的看。记牢了。
某甲：是基础也是核心。
紫师：这是主干。而真正的修行，则是更加系统的。分化更加的微细。而更加系统微细的，也都是要师父来教授的。
不然，走的每一步，一个细节没弄准确，没弄精确，就会走错，或者，无法踏向下一步。也便是积累资粮。
正见是修行的眼目，正确的向导。 而正见由师父给予。没有时，看书。正确的书。
环境很重要。但更重要的是自己的心。不要老是想着自己是被影响的。而要想想自己为什么就被影响到了呢。不要老是为这个自己找理由。
不要给其下定义，尤其是恶的定义，不好的定义。因为，这些定义不是去伤害他们的，而是伤害我们自己的。
其实这个世界的一切，都是我们自己下的定义。即使是被动的下定义。记住这样一句话。这个世界本来便没有种种的意义，意义都是你自己赋予的。而每一个人赋予的意义都不同，所以，每个人看到的世界都是不同的。
凡人看到的世界，是有种种杂染的。而天人看到的世界，是空灵洁净的。而在于成道的圣人眼中，则是没有一切意义的。却是可以赋予一切意义的。
记住了，自己给予这个世界的一切定义，不是给这个世界的，而是给自己的世界的。都是自己受用的。
下面给你们讲讲真实解脱的原理。如何超脱于三界之外。刚才紫说了主干的流程。但没有说详细，所以，你们可能还没有真正的明白这个流程的本质。
现在要讲的就是这个流程的深入原理。这个流程是什么呢。戒、定、慧。
戒，我们说了，是一步一步的控制我们这个噪杂而不受控制的身心的过程。如此，才有了一丝又一丝的掌控能力。才有了一丝又一丝的定力。如此，再通过修持一些法门，是专注一心的修持，而入于定中。
而入定，其实就是定力的质化。一开始知行止，而一丝一丝的培养。这是量上的增强定力。而通过专一的修持法门，而入定，则是由量而产生质化的开始。
而一般说入定，说的是入初禅定。
而初禅定，之前我们有讲过。是三界中，色界天的范畴。而我给定力的定义是什么呢。是显微镜。
我们用显微镜可以看到物质的更深层，更微细处。而定力，就是我们自心所拥有的显微镜。当我们定力足够时，便可以看到自己身心的真实，细微处。比如，这个身体的真实构成。我们心灵的真实构成。都可以以此来见到。从而产生智慧。
就如同现在科学所能证明的，不能证明的，都可以自己去看到。我们现在学到的最小的粒子是什么。
某甲：上帝粒子。
紫师：而修行所看到的最小的粒子，是八不离色。而一切物质都由此八不离色所构成。已经无法再分割了。
而这八不离色，却是以最短的时间单位，而有生灭的。就是说，刚出现，便立马消失了。等同于这个身体其实是空的。只是人们的定力不足，见不到而已。
是无数粒子的急剧性生灭的不断相续，而有的假象。就好像电影，不是连接在一起的，而是一帧一帧的图片。快速相续而有的假象。而物质便是如此有的。是人的心太粗，所以，认为物质是实在的。这是身。
接下来是心。当我们定力足够的时候，所看到的心是怎样的呢。也是没有的。生生灭灭所组成。
就如同，人的欲望是什么。是无数的念头所构成的浓厚心识。因为，人的心太粗，只能感受到这浓厚的心识，所以，被这股浓厚的力量所牵引，做着种种的作为。
而当你心足够微细了，突然这浓厚的东西，变成了空旷的东西。这股力量也不再有了。因为，力量就是因为浓厚，方才有力量。
欲望来时，你感觉你受不了。老是被它所驱使。其实就是因为如此而已。而情感也是如此。种种的所谓的烦恼也都是如此。而身体上的疼痛也是如此。
而当你拥有足够的定力时，你见到如此的真实时，你还会有现在的这一切烦恼痛苦吗。而这便是解脱。
你原来认为的一个实在的“我”，不再是我。因为我，是四大假和，五蕴积聚而有。急剧的相续积聚而有。而这相续，不再急剧了，不再积聚了，便不再是“我”了。我执，由此而破。
这是小乘的析法真空，由此可证大阿罗汉，超脱于三界之外。
戒定慧。当你有定力了，自然就知道怎么经历。就好像，你在打坐时，腿会疼吗。
众弟子：会。
紫师：这都是四大的变迁而有的触觉。当你定力有了的时候，你就会看到，这疼，这麻，不再是疼与麻。
疼，是两样很硬的东西的碰撞而有的是吧。而之所以硬，是因为，你的定力不够，无法将其分化成细微的粒子而有的。而细微的粒子之间有空隙吧。那它们还会碰撞吗。还会那么疼吗。
这都是靠定力而有的。困是什么。就是心念的积聚浑浊而有的。定力提高了，心念就空阔了。困也便不再会出现了。
专一的修持法门，昏沉，困都是会过去的。这是小乘的修持方法，对于你们来说，更实用，更容易升起信心。
通过析法真空，我们可以知道，我们现在所经历的一切，其实都是错觉。自己身体的坚实，周围事物的坚实，自己的烦恼，自己的痛苦。其实都是急剧相聚的粒子，念头积聚而有的错觉。
而它们之所以如此急剧的相续，就是因为，人们的心太粗，不够微细，没有定力，而有的。
这是人。而地狱的众生，就是更加粗的了。所以，才会有大痛苦。
而欲界天，色界天，无色界天的天人。却都因为，有一定的定力，所以享受诸般乐受。所以，三界六道的众生，之所以有差别，差别在这定力上。
而之所以，有定力，或没定力。是因为，不知道行止。所以，破戒严重了会下地狱。
这样讲。是不是就知道修行的整个过程了呢。而在知道之后，怎样去做，却还是你们自己的。
课后答疑
某甲：行止和定力有什么关系？
紫师：不知道行止，就是不知道该做什么，不该做什么。然后很混乱，很散乱。这样的人会有定力吗。
这些法都是最浅薄的一层。属于你所看到的大海的海平面，虽然广阔无边，却见不到其中的真实，也便是深度。
而这个深度其实就是在修行的过程中的微细地方。这些，都是需要明师给予的。
某甲：这些行止从何而来。
紫师：往昔诸佛诸大成就者，观察善恶因果，观察整个过程而来的。会增加修行人的助缘，而减少修行人的逆缘。
某甲：为什么要弃恶从善？
紫师：你想下地狱受大苦痛吗。你想天天倒霉不断，病苦不断吗。那你就去弃善修恶吧。
在三界中，就要遵循三界内的因果。作恶，就会受苦。行善，就会享福。而你想受苦，就作恶。想享福，就行善。而如果你，超脱于三界之外，自然心中没有善恶。但你仍然还是会去弃恶行善。
某甲：这是三界的定律？
紫师：不然呢。你想打破它。你想打破它，就去问问这芸芸众生答应不答应。你骂他，看他骂不骂你，甚至还打你。
某甲：轮回的目的是什么？
紫师：轮回没有目的。只是因为，众生无明颠倒而轮回。而非有人要让众生无明颠倒而轮回。
你见到的世界，就是你的心所显现的境界。科学告诉我们，这个世界不是我们看到的，而是通过眼睛显现在我们大脑里而已。
地球或者说是娑婆世界其实是释迦摩尼佛的净土。就如同阿弥陀佛的净土（国土）是极乐世界一样。娑婆世界，就是释迦摩尼佛的净土。
境界，都是心的显现。就如同上面说的定力。两个人站在同一个地方，但他们的世界却是全然不同的。一个是天堂净土，一个是地狱轮回。
某甲：没有善恶的概念就没有善恶了吗？
紫师：善恶是什么。是实有的吗。不是，是你心中的概念。所以，没有善恶，指的是你自己心中的概念没有了。但对于其它人还是有的啊。
就好像之前说的，佛杀佛，没有善恶因果。但佛杀众生，就有善恶因果啊。
这是三界里的定律。佛虽然超脱于三界之外，但要度化众生，还是要示现其中。还是要遵循众生的规定。
儒家还有这么一句话叫做：吾十有五，而志于学。二十弱冠，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。其实这也是比喻的修行的过程。
修行到最后，可以从心所欲，却不逾矩。什么意思。
说的，就是他可以想做什么就做什么。想怎么样就怎么样。但却不会违越世间的规矩。
某甲：释迦摩尼佛示现八相成道，是在两千五百多年前。那之前是谁的净土？
紫师：是迦叶佛的。
某甲：为什么会有不同的佛来接引。
紫师：是众生的因缘在不断变迁。佛之所以来教化，不是佛要来，而是众生因缘所积聚。招感来的佛。而在每一个时空因缘下的众生的因缘都是不同的，需要不同的佛陀前来教化。也是因为，这一部分的众生，与当时的佛陀有缘。所以，说：佛只渡有缘。
某甲：紫师。那这个“缘”又是从何而来，是因果的关系吗？怎么样才算是有缘？
紫师：缘，就像化学里的催化剂。而每一个众生都是另外一个众生的缘。而每一个众生，都是牵扯在一起的。不然，便不会有这个世界。
因为，这个实在的世界，就是这所有的众生的因缘所积聚而有的。每一个变化，都是必然要发生的。都是所有众生所感召，而非某一个人的。
若没种子，便无缘。就好像，没有种种子，浇水施肥，会发芽开花结果吗。而这个种子，就是心。你若生一念心，而向佛，这成佛的种子便种下了。就好像，在你不知道佛的时候，你会听法吗。这个法，就是种子的助缘，催化它的。
而我们心中所种的种子，很多。几乎所有的种子，我们都有了。所以，我们的心又叫做八识田。是种子的聚集地。而我们每天在做的，其实就是在给这无数的种子浇水施肥。有善的，有恶的。
八识田，就是第八识。我们做的善的多，善的种子就会开花结果。我们做的恶的多，恶的种子就会开花结果。而我们修行用的功夫多，那解脱成佛的种子就会开花结果。
而我们每天所做的一切也便是这些种子的缘。每一个心念，每一句话，每一个作为。
某甲：紫师，众生平等，那为什么又有不平等的地方呢？比如仙佛之间也存在大小尊卑等级的差异。
紫师：众生平等，平等是性。性是什么。我们人人皆有的自性。它可以出生一切，它是一切的源泉。我们之所以存在，都是因为性。道之所以存在，也是因为性。
有些人，做好事，有些人，做坏事。而所谓好坏，也是由我们自己造出来的。所谓大小比较，不也是我们自己造出来的吗。
就好像轮回与解脱两者一样。轮回的人们，有着生老病死，有着诸多欲望享受，有着种种的情感。也有着种种的痛苦，种种的烦恼。
而解脱的人呢。没有生老病死，没有种种的痛苦，种种的烦恼，种种的欲望享受，种种的情感。那谁又能说，轮回就是不好的呢。解脱就是好的呢。而好与不好，又是如何出现的呢。
在于性上，众生平等。而不平等，是众生自己造出来的。苦的人，希望快乐，然后他说快乐是好的，苦是不好的。是希求，与厌恶的区别。是人自己造出来的。
选择，都是自己做出的选择。不论是受外界影响的还是怎么样，都是自己做出的。而在于真实的实相上而言，又没有一个实在的“自己”“自我”存在。
某甲：那假如做出了善的选择，会不会因此对一部分人种下恶果呢。
紫师：所谓善恶是什么。对“我”跟“我的”好，便是善，反者则是恶。那哪个众生没有“我”跟“我的”呢。又有什么事实可以满足所有众生的利益的呢。
必然会，为了“我”跟“我的”好，而去做了“别人”并不认为是好的事。那矛盾，斗争自然也便出现了。这便是众生界，三界。
因为，“我”跟“我的”就是轮回的开始。没有，则没有轮回。
某甲：那么解脱的人呢？假如存在着等级，会不会因此再度陷入轮回。
紫师：解脱的人，没有“我”与“我的”。也必然没有什么等级。等级是为了给予修行人一个明确的目标与过程而有的。是方便。而非真的又一个实在的等级划分。无我了。你还会产生我是什么等级吗。而修行。便是不断的去趋向无我。
众弟子：不做无知之人。
因为找工作需要文凭，这个是大多数人的想法。
紫师：是你们自己想学的吗。
众弟子：不是。
是社会各方面的需要。
父母的意愿。
紫师：所以，你们需要明白大学之道。也是要明白自己为什么要学。而又何谓大学之道。为什么学。因为，这是你们达成目标必然要经历的道路。
明了这一切的本质，明了自己的本心，不至于迷惑，盲目的活着。
虽然，你们感觉自己现在在学的无关于此。而不肯学，不想学。被迫而学。
某甲：紫师说的大学是指学校还是书？
紫师：真正的大学之道，无关于学校或是书。但，若没有一开始小学的文字基础，数学基础，种种的基础，又怎么能继而学习更多呢。又或者是我现在要讲的大学之道。
所以，现在在学的，是很必要的。而非为了找份工作，养活自己，不负家人的期望。反而，也是为了自己现在的目标而学。
大学，说明了此学高于其它一切学。
那“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”到底说的是什么呢。又和你们的目标有何联系呢。谁能解释一下这句话。有吗。
众弟子：最大学问，在于明白本心，在于亲民，在于安止于自性中。
大学之道，大：广博；学，明理，明理而知根本。在明明德，在于明白。明德，明：真实，本质；德，道的体现。
紫师：恩。最大的学问，在于明白“明德”。这个明德，就是明了本心的德能。也便是我们的本心。
在于亲民，是不止明了自心，还要帮助自己身边的一切人明白。
在止于至善。而至善是什么。是最高的善，叫至善。那最高的善，又是什么善。
心中一丝恶心都没有，的至善。比如，我们一般说善，是指的恶的对立面。其实，在我们说善这个字的时候，心中是有恶的一面的。这便不能被称之为至善。
说明，你的心还在被所谓的“恶”所影响着。你的心中还有“恶”在。那便永远都做不到真正的至善。你们能体会到吗。
众弟子：善恶相随。没有恶自然没有善。便是至善。
嗯。因为畏惧恶，所以才向善，不是本心。
还有二元对立存在。
紫师：心中有恶，虽然你此刻排斥恶。但你的心中仍有恶，便有做恶的一天。就算不作恶，你也不会是一位至善之人。心中就会有垢染，就会不清净，就会有种种的烦恼。这就是仍有恶，的善，的过失。
而这个至善之心，便就是我们的本心。为什么呢。
众弟子：无分别。
本心无好与坏。
紫师：因为，我们心中的所谓善恶、所谓是非，所谓对立。皆是后天识念所强加，而非本心所有。而这个后天，便是我们所处的环境、时空因缘。
在告诉着我们种种所谓善恶，所谓是非，所谓对立，让我们去强加分别，耽搁其中，成为其中的一份子。掺和其中，执着其中，烦恼其中。所以，本心，不再是本心。而只是后天之识念。让我们烦恼不堪，痛苦不堪，无法自拔。
而，你们能发现自己心中的善恶念吗。是非念吗。烦恼念吗。然后，想远离吗。
众弟子：所思所想都是的。
想。
紫师：这便是大学之道的总纲。
为了明了本心，超然解脱，且不舍周围的一切人，见到他们烦恼痛苦，也如自己烦恼痛苦一般。想让他们也要明了本心，超然解脱。安止于至善的本心之中，这便是大学之道。
这是你们的道吗。你们的目标吗。
众弟子：是。
某甲：我觉得人心不古，不是谁都能帮，可以帮的，佛还只渡有缘人呢。
紫师：每一个人都可以成为佛的有缘人。就如同我们听到佛的名字一样，便已说明我们与佛有缘。只是每个人心中的障碍都不尽相同，所产生的障缘不尽相同罢了。
但只要我们真正的明了了本心，证到了，自己也便有种种方便去接引他们了。
紫这里讲的便是最初的发心。在明明德，在亲民，在止于至善。只要如此发心，不论心中种种是非，种种净染。只需如此发心便好。以后的困难，我们以后来解决。你们能如此发心吗。
众弟子：能。
不能，我有私心杂念。
紫师：想到了，便是私心杂念。而之所以想到了，也是自心实实在在的问题。
为此目标，我愿舍身命，而去达到。
现在在说的是目标，自己是否能为此目标，而誓愿达到。不论远近，只论自己是否有心。这便是发心。
若发心难，之后便更难。发心，代表了你心中的障碍有多深。
承认，承担，现在自己不足的，而去向往那个真正的对的。这便是发心。修行所要踏出的第一步。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。这是总纲，是起点，也是目标。接着便是如何去达到的总纲。
第一步：知止而后有定。我们要去达到目标，首先从自己的日常行为开始。知行止。那什么叫知行止呢？
某甲：知道将散乱的心收回来。
紫师：就是知道什么是该做的，与什么是不该做的。儒家讲种种三纲五常，种种非礼勿做。佛道二门也皆有种种戒条。便是此：行止。
知止而后有定。而什么是该做，什么是不该做呢。儒佛道都说的很清楚。遵循世间法，遵循因果。
某甲：各家有各家规定，听哪家的？
某乙：紫师能讲讲因果吗？弟子想更清楚的认知。
紫师：紫给你们讲个公案吧。听完之后，你们会发现你们的种种顾虑都是没有必要的。因为，这个公案揭示了真正的因果，真正的戒。但因为，是门内秘传，紫想请你们，尽量不要向外流传。其中有细微因果。
众弟子：嗯嗯。
紫师：这个公案是什么呢。其实就是两句话。佛杀佛，没因果。佛杀众生，有因果。那为什么呢。
某甲：佛超越三界。
紫师：怎么超越三界法呢。那为什么杀众生，就有因果呢。不是超越三界了吗。
某甲：众生有因果
紫师：佛呢。
某甲：众生在三界内，到了三界，必须遵守三界的规则。
紫师：佛超脱了三界之后，还会回到三界吗。
某甲：要度众生。
紫师：那你能说佛回到了三界，回到了生死烦恼的状态吗。
某甲：不能。
紫师：紫就不再问你们了。省的你们失言，造了业。佛若见一众生而不救。此佛非佛，是魔。
为什么说这个公案揭示了真正的因果呢。佛杀佛，没有因果。
因为，佛没有“我”。不会因被“杀”（所示现的四大假合之身）而生嗔恨心，嗔恨对方，而要再去杀他。所以，佛与佛之间，没有因果。佛也没有被偷，被骂等等的心。
而佛杀众生呢。众生有我，众生会因被杀而生嗔恨心。要去杀佛。那佛会被杀吗。你们不要回答。
会。但不会是以佛身而被杀。不然，此众生将种下无边罪业。
某甲：那佛为什么还要被杀呢？佛不是超脱于三界之外吗？
紫师：因为，缘。只要与佛有缘，不论善缘或是恶缘，皆可被度化。而若无缘，又如何被度。
是佛自己愿意被杀。而佛，真的被杀了吗。在佛眼中，不过是一堆四大假合之身，分解了罢了。
佛在往昔行诸菩萨道时，那时佛还未成佛，仍然会死，但他仍然会那么做。而非，知道自己会不会死而去做。
不在于死不死，生不生，而是发心。是私心，还是慈悲心。当你能看到自己的苦时，看到周围一切众生的苦时，你便会知道为什么了。
好了。然后，我们来揭示一下因果的真相吧。佛杀佛，没有因果。佛杀众生，有因果。说明了什么。
说明了因果来源于众生的迷执颠倒。认为被杀者是我，被偷之物是我的，被骂之人是我，被打之人是我。而生种种嗔恨心，烦恼心。誓愿报复。因果，如此而有。
在远古时期，人们还在为肚子奔走于兽口刀尖时。那时，有现在的种种善恶吗。
众弟子：没有。
紫师：那时的人，心智未开。只有深深的执着。没有种种的概念。没有我们现在人心中的种种善恶是非。是弱肉强食。
唯有到了，聚集于部落之时，个体分化开始后，才有了很清明的我的父母，我的儿女，我的财物，谁跟我好，谁跟我不好，种种的概念。
然后，种种是非善恶才得已出现。有人拿了另外人家的东西，这户人家不高兴，然后产生矛盾。然后，部落首领，定下了一个又一个的规定。种种善恶概念方才从此而生。
所以，每个时代的因果是不同的。那因果的本质是什么呢。是大多数人心中的执念。而非真的有个恒定的善恶是非。
就好像，原来的人们，在大街上扶起个大爷大娘，会有现在的顾虑吗。就好像，现在的明星们福报那么大呢。因为，他们让大多数人们欣喜。这也是因果。
因果法，是组成三界的主要动力，道理。
然后我们继续说戒的真实。之前你们有人说，三家都有戒条，那听哪家的呢。在哪家，你就听哪家的。
在佛门，你留长发，你会被驱逐。这是因果。在道门，你剃光头，你会被驱逐。这也是因果。
因果是什么。弃恶从善。不论哪家，所有的戒条都是如此。只是弃恶从善。
因为你们生活在这样一个善恶的时空因缘下，你们心中已经深植这善恶的种子。只要你们做了这个时空因缘下恶的事，你们自己的心就会做出反应。
什么反应。不好的反应。至于如何弃恶从善，去看一下五戒十善。在你去如此做的时候，你觉得很安然，很舒适。那你做的很好。
而若不是，也不是因为戒条不对，而是你的心受到了外界不好的影响太多，也便是业障太深。而只要努力的继续行持，便会业消道长。
如此的知道行止，你的心便会有力量。控制的力量。这时，至少你不会做一根墙头草了。总是在善恶之间，摇摇晃晃。或者在是非之间，摇摇晃晃。或者是其它之间。这便是，在知止而后有定。
比如你在被蚊子咬时，你放了它。周围的人问你为什么。你说不要杀生，有些人他就会笑话你。然后，你自己的心动摇了。
或者是，你在行持任何一条戒条时，会有很多人不认同你，动摇你。这便是业障。
如此，能一步一步的不做墙头草。便可以有定力。这是知行止，持戒，而能逐步的控制自己的心，该做什么，不该做什么，不至于被种种欲望杂染侵染摇摆不定。
然后，便是：定而后能静。如此知行止，能逐步的控制自己的心，便可以让心歇息下来。因为，不再那么摇摆不定了，总算是歇下来了。在遇到很多事时，不用想那么多是是非非了。
而是在心中有个什么是该的，什么是不该的主心骨了。心静下来了，便能真正安定下来了。也就是：静而后能安。较于静，更是静了。属于安住于那里了。定力更是深厚了。已经能做到真正的深入禅定了。
知行止，是戒。静，安，是定。而之后便是慧了。如此安住自心，才可以不受诸般外界影响而去窥测大道的真实了。
安而后能虑。虑而后能得。
得什么呢。“虑”在这里并不是思考。而是在定中观察实相，也便是大道的真实相。这不是大脑的思考，而是真正的见到，看到，触摸到，道。
物有本末，事有始终，知其先后，则近道矣。能真正的见到，事物的本末始终，看到其中的整个过程，大道衍化的过程，明了这一切。则近道矣。
所以，虑而后能得。得到的便是道。
这便是发心之后，要走的过程。这又是一个总纲。而之后，还有更细节的过程。
所以，儒释道三家实是一家。这里的一家，不是各家的法门。而是大道。
某甲：吃苹果的方法不同。
紫师：或者说，苹果、梨、橘子都是水果。但苹果又与梨跟橘子有所差别。需要分别。但它们都是水果。
道法术。道只有一个。而法则有万般。
佛、道都是道。而佛道所说的种种法，便是法。而种种运用，则是术的范畴。
某甲：根，体，用。
紫师：恩。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。修上中下丹田，斩贪嗔痴三尸。法虽不一，道实是一。然后，我们往更细微里去讲。
古之欲明明德于天下者，先治其国；而欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；而致知在格物。这是在叙述其根本。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。也便是，先从格物致知开始。
那格物致知指的是什么呢。格物，就是分析学习事物种种的道理。从而得到知识。如此，得到了正确的知识，知见明了，方能心诚而意实。
而这个格物致知，是通过老师在身旁的教授而得到的。一位，真正通达真实的师父的教授而得到的。
也就是穷理的过程，理论通达无碍了，对于一切无所疑惑，心对一切事物自然都很诚恳。意自然纯直实在。
也就不会因为不懂，不确定而思虑来思虑去了。如此，心自然正。自然安稳。如此修身，方能齐家治国平天下。便是得道。
某甲：庄子说吾生有涯而知无尽，格物致知到什么地步才算呢？
紫师：知无尽，指的是三界内。会有个量。而只要突破了那个量的点。便可真正通达大道，而遍知一切之真实。
那你们现在知道修行开始的第一步是什么了吗。大家总结一下。
众弟子：发心。明了修行的目标目的。再按照戒定慧一步一步去做到。
先明根本。再格物穷理。
紫师：那这一切你们又是如何知道的呢。
众弟子：从紫师那里听到的概念理法。
紫师：所以儒家最敬的是师。师代表的是传承。菩提道次第广论，开篇首讲亲师。不然你上哪里知道，明白正确的见解，知识呢。
某甲：修行需要资粮。
紫师：对，资粮。而资粮也是师父给予的。一开始，没资粮的时候，无法拜真正的通达的师父。首先要拜凡夫师。因为，凡夫师，知道系统的教理，而给予你教授。
之后，一步一步的培养自身资粮，自己成长，那适应的师父也会跟随到来。唯有尊师重道的人，才能真正的踏上修行之路。这方才是根本。
因为，不尊师重道的人，必将走入“我执”的歧途。从师父那里知行止，方才能真正起步而修。不然，谁来告诉你行止。看书，自己修吗。你修不成的。
因为，你不知道这个自己与师父的差别，就算是凡夫师，也是一样。
大家听了这堂课之后，要做的其实，去看一看菩提道次第广论中的亲师一篇。里面讲了，为什么要亲师，而具德的师父又是怎样的，如何去择师。然后便是怎样的弟子是具足资粮的，可以招感来具德的师父的。然后，告诉你怎样去做到。里面都有很详细的说明。而这部论是文殊菩萨的化身，宗喀巴大师所造。里面讲的是毋庸置疑的。
佛门书籍，分为“经律论”三藏。经讲的是定，律讲的是戒，论讲的是智慧。
但不要乱看。尤其是戒。唯有师父传给的戒，方才能看，这点要记牢了。不然，过失会很大。今天讲的，很重要。可以反复的看。记牢了。
某甲：是基础也是核心。
紫师：这是主干。而真正的修行，则是更加系统的。分化更加的微细。而更加系统微细的，也都是要师父来教授的。
不然，走的每一步，一个细节没弄准确，没弄精确，就会走错，或者，无法踏向下一步。也便是积累资粮。
正见是修行的眼目，正确的向导。 而正见由师父给予。没有时，看书。正确的书。
环境很重要。但更重要的是自己的心。不要老是想着自己是被影响的。而要想想自己为什么就被影响到了呢。不要老是为这个自己找理由。
不要给其下定义，尤其是恶的定义，不好的定义。因为，这些定义不是去伤害他们的，而是伤害我们自己的。
其实这个世界的一切，都是我们自己下的定义。即使是被动的下定义。记住这样一句话。这个世界本来便没有种种的意义，意义都是你自己赋予的。而每一个人赋予的意义都不同，所以，每个人看到的世界都是不同的。
凡人看到的世界，是有种种杂染的。而天人看到的世界，是空灵洁净的。而在于成道的圣人眼中，则是没有一切意义的。却是可以赋予一切意义的。
记住了，自己给予这个世界的一切定义，不是给这个世界的，而是给自己的世界的。都是自己受用的。
下面给你们讲讲真实解脱的原理。如何超脱于三界之外。刚才紫说了主干的流程。但没有说详细，所以，你们可能还没有真正的明白这个流程的本质。
现在要讲的就是这个流程的深入原理。这个流程是什么呢。戒、定、慧。
戒，我们说了，是一步一步的控制我们这个噪杂而不受控制的身心的过程。如此，才有了一丝又一丝的掌控能力。才有了一丝又一丝的定力。如此，再通过修持一些法门，是专注一心的修持，而入于定中。
而入定，其实就是定力的质化。一开始知行止，而一丝一丝的培养。这是量上的增强定力。而通过专一的修持法门，而入定，则是由量而产生质化的开始。
而一般说入定，说的是入初禅定。
而初禅定，之前我们有讲过。是三界中，色界天的范畴。而我给定力的定义是什么呢。是显微镜。
我们用显微镜可以看到物质的更深层，更微细处。而定力，就是我们自心所拥有的显微镜。当我们定力足够时，便可以看到自己身心的真实，细微处。比如，这个身体的真实构成。我们心灵的真实构成。都可以以此来见到。从而产生智慧。
就如同现在科学所能证明的，不能证明的，都可以自己去看到。我们现在学到的最小的粒子是什么。
某甲：上帝粒子。
紫师：而修行所看到的最小的粒子，是八不离色。而一切物质都由此八不离色所构成。已经无法再分割了。
而这八不离色，却是以最短的时间单位，而有生灭的。就是说，刚出现，便立马消失了。等同于这个身体其实是空的。只是人们的定力不足，见不到而已。
是无数粒子的急剧性生灭的不断相续，而有的假象。就好像电影，不是连接在一起的，而是一帧一帧的图片。快速相续而有的假象。而物质便是如此有的。是人的心太粗，所以，认为物质是实在的。这是身。
接下来是心。当我们定力足够的时候，所看到的心是怎样的呢。也是没有的。生生灭灭所组成。
就如同，人的欲望是什么。是无数的念头所构成的浓厚心识。因为，人的心太粗，只能感受到这浓厚的心识，所以，被这股浓厚的力量所牵引，做着种种的作为。
而当你心足够微细了，突然这浓厚的东西，变成了空旷的东西。这股力量也不再有了。因为，力量就是因为浓厚，方才有力量。
欲望来时，你感觉你受不了。老是被它所驱使。其实就是因为如此而已。而情感也是如此。种种的所谓的烦恼也都是如此。而身体上的疼痛也是如此。
而当你拥有足够的定力时，你见到如此的真实时，你还会有现在的这一切烦恼痛苦吗。而这便是解脱。
你原来认为的一个实在的“我”，不再是我。因为我，是四大假和，五蕴积聚而有。急剧的相续积聚而有。而这相续，不再急剧了，不再积聚了，便不再是“我”了。我执，由此而破。
这是小乘的析法真空，由此可证大阿罗汉，超脱于三界之外。
戒定慧。当你有定力了，自然就知道怎么经历。就好像，你在打坐时，腿会疼吗。
众弟子：会。
紫师：这都是四大的变迁而有的触觉。当你定力有了的时候，你就会看到，这疼，这麻，不再是疼与麻。
疼，是两样很硬的东西的碰撞而有的是吧。而之所以硬，是因为，你的定力不够，无法将其分化成细微的粒子而有的。而细微的粒子之间有空隙吧。那它们还会碰撞吗。还会那么疼吗。
这都是靠定力而有的。困是什么。就是心念的积聚浑浊而有的。定力提高了，心念就空阔了。困也便不再会出现了。
专一的修持法门，昏沉，困都是会过去的。这是小乘的修持方法，对于你们来说，更实用，更容易升起信心。
通过析法真空，我们可以知道，我们现在所经历的一切，其实都是错觉。自己身体的坚实，周围事物的坚实，自己的烦恼，自己的痛苦。其实都是急剧相聚的粒子，念头积聚而有的错觉。
而它们之所以如此急剧的相续，就是因为，人们的心太粗，不够微细，没有定力，而有的。
这是人。而地狱的众生，就是更加粗的了。所以，才会有大痛苦。
而欲界天，色界天，无色界天的天人。却都因为，有一定的定力，所以享受诸般乐受。所以，三界六道的众生，之所以有差别，差别在这定力上。
而之所以，有定力，或没定力。是因为，不知道行止。所以，破戒严重了会下地狱。
这样讲。是不是就知道修行的整个过程了呢。而在知道之后，怎样去做，却还是你们自己的。
课后答疑
某甲：行止和定力有什么关系？
紫师：不知道行止，就是不知道该做什么，不该做什么。然后很混乱，很散乱。这样的人会有定力吗。
这些法都是最浅薄的一层。属于你所看到的大海的海平面，虽然广阔无边，却见不到其中的真实，也便是深度。
而这个深度其实就是在修行的过程中的微细地方。这些，都是需要明师给予的。
某甲：这些行止从何而来。
紫师：往昔诸佛诸大成就者，观察善恶因果，观察整个过程而来的。会增加修行人的助缘，而减少修行人的逆缘。
某甲：为什么要弃恶从善？
紫师：你想下地狱受大苦痛吗。你想天天倒霉不断，病苦不断吗。那你就去弃善修恶吧。
在三界中，就要遵循三界内的因果。作恶，就会受苦。行善，就会享福。而你想受苦，就作恶。想享福，就行善。而如果你，超脱于三界之外，自然心中没有善恶。但你仍然还是会去弃恶行善。
某甲：这是三界的定律？
紫师：不然呢。你想打破它。你想打破它，就去问问这芸芸众生答应不答应。你骂他，看他骂不骂你，甚至还打你。
某甲：轮回的目的是什么？
紫师：轮回没有目的。只是因为，众生无明颠倒而轮回。而非有人要让众生无明颠倒而轮回。
你见到的世界，就是你的心所显现的境界。科学告诉我们，这个世界不是我们看到的，而是通过眼睛显现在我们大脑里而已。
地球或者说是娑婆世界其实是释迦摩尼佛的净土。就如同阿弥陀佛的净土（国土）是极乐世界一样。娑婆世界，就是释迦摩尼佛的净土。
境界，都是心的显现。就如同上面说的定力。两个人站在同一个地方，但他们的世界却是全然不同的。一个是天堂净土，一个是地狱轮回。
某甲：没有善恶的概念就没有善恶了吗？
紫师：善恶是什么。是实有的吗。不是，是你心中的概念。所以，没有善恶，指的是你自己心中的概念没有了。但对于其它人还是有的啊。
就好像之前说的，佛杀佛，没有善恶因果。但佛杀众生，就有善恶因果啊。
这是三界里的定律。佛虽然超脱于三界之外，但要度化众生，还是要示现其中。还是要遵循众生的规定。
儒家还有这么一句话叫做：吾十有五，而志于学。二十弱冠，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。其实这也是比喻的修行的过程。
修行到最后，可以从心所欲，却不逾矩。什么意思。
说的，就是他可以想做什么就做什么。想怎么样就怎么样。但却不会违越世间的规矩。
某甲：释迦摩尼佛示现八相成道，是在两千五百多年前。那之前是谁的净土？
紫师：是迦叶佛的。
某甲：为什么会有不同的佛来接引。
紫师：是众生的因缘在不断变迁。佛之所以来教化，不是佛要来，而是众生因缘所积聚。招感来的佛。而在每一个时空因缘下的众生的因缘都是不同的，需要不同的佛陀前来教化。也是因为，这一部分的众生，与当时的佛陀有缘。所以，说：佛只渡有缘。
某甲：紫师。那这个“缘”又是从何而来，是因果的关系吗？怎么样才算是有缘？
紫师：缘，就像化学里的催化剂。而每一个众生都是另外一个众生的缘。而每一个众生，都是牵扯在一起的。不然，便不会有这个世界。
因为，这个实在的世界，就是这所有的众生的因缘所积聚而有的。每一个变化，都是必然要发生的。都是所有众生所感召，而非某一个人的。
若没种子，便无缘。就好像，没有种种子，浇水施肥，会发芽开花结果吗。而这个种子，就是心。你若生一念心，而向佛，这成佛的种子便种下了。就好像，在你不知道佛的时候，你会听法吗。这个法，就是种子的助缘，催化它的。
而我们心中所种的种子，很多。几乎所有的种子，我们都有了。所以，我们的心又叫做八识田。是种子的聚集地。而我们每天在做的，其实就是在给这无数的种子浇水施肥。有善的，有恶的。
八识田，就是第八识。我们做的善的多，善的种子就会开花结果。我们做的恶的多，恶的种子就会开花结果。而我们修行用的功夫多，那解脱成佛的种子就会开花结果。
而我们每天所做的一切也便是这些种子的缘。每一个心念，每一句话，每一个作为。
某甲：紫师，众生平等，那为什么又有不平等的地方呢？比如仙佛之间也存在大小尊卑等级的差异。
紫师：众生平等，平等是性。性是什么。我们人人皆有的自性。它可以出生一切，它是一切的源泉。我们之所以存在，都是因为性。道之所以存在，也是因为性。
有些人，做好事，有些人，做坏事。而所谓好坏，也是由我们自己造出来的。所谓大小比较，不也是我们自己造出来的吗。
就好像轮回与解脱两者一样。轮回的人们，有着生老病死，有着诸多欲望享受，有着种种的情感。也有着种种的痛苦，种种的烦恼。
而解脱的人呢。没有生老病死，没有种种的痛苦，种种的烦恼，种种的欲望享受，种种的情感。那谁又能说，轮回就是不好的呢。解脱就是好的呢。而好与不好，又是如何出现的呢。
在于性上，众生平等。而不平等，是众生自己造出来的。苦的人，希望快乐，然后他说快乐是好的，苦是不好的。是希求，与厌恶的区别。是人自己造出来的。
选择，都是自己做出的选择。不论是受外界影响的还是怎么样，都是自己做出的。而在于真实的实相上而言，又没有一个实在的“自己”“自我”存在。
某甲：那假如做出了善的选择，会不会因此对一部分人种下恶果呢。
紫师：所谓善恶是什么。对“我”跟“我的”好，便是善，反者则是恶。那哪个众生没有“我”跟“我的”呢。又有什么事实可以满足所有众生的利益的呢。
必然会，为了“我”跟“我的”好，而去做了“别人”并不认为是好的事。那矛盾，斗争自然也便出现了。这便是众生界，三界。
因为，“我”跟“我的”就是轮回的开始。没有，则没有轮回。
某甲：那么解脱的人呢？假如存在着等级，会不会因此再度陷入轮回。
紫师：解脱的人，没有“我”与“我的”。也必然没有什么等级。等级是为了给予修行人一个明确的目标与过程而有的。是方便。而非真的又一个实在的等级划分。无我了。你还会产生我是什么等级吗。而修行。便是不断的去趋向无我。
紫府道人随缘开示于2014.04.05
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