2020-04-04
作者：紫府道人
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第二十品 离色离相分
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须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说。具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
那什么意思呢？当我们明白了这一心的存在以后，我们再去看整部《金刚经》，都可以拿一心来说。佛可以具足色身见否？色身是什么？就是这个肉身，也就是释伽牟尼佛长的这个样子，具足三十二相，八十种随形好。然后佛问：佛可以以这个身躯来相见吗？“不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。”
如来，之前已经讲了，如来是这个色身吗？或者说，如来是这个大圆镜里面的一个点吗？当然不是，如来是整个的大圆镜。
“具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”这个色身怎么来的？一心所变现出来的。然后呢，众生看到这个色身，就认为，哦，这是佛。那佛他自己怎么看待这件事情呢？
“这只是我一心所变现出来的一个点，然后你们看我具足了一个色身，那我真的只是具足了这样一个色身吗？或者说这个色身就是我吗？当然不是。”
以众生来见，这个点、这个身躯是佛陀。那佛陀会这样认为嘛？那佛陀又不能说这不是我。所以，是名具足色身。也就是你们理解不了那种层次。我只能说：是，这是我，但这只是名为我。而不是真实的有一个实际的存在，是我。它只是一个名词。方便与众生交流而有的名词概念。
“须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”一样的道理。这一品叫做：【离色离相分】。其实他的意思是让我们放下对名相的实执。之前所讲的这一切都告诉我们一个怎样的道理呢？就是我们不要认为我们所看到的是真实的。比如，我看到这个板，然后我说，这是个板。这是个板吗？这不是个板。要把名词概念这个东西抛开了以后再来看，也就是，我看到了这个东西，然后呢，我既不叫它板，也不叫它白板。但是这个东西存在吗？存在。那它真实吗？不真实。为什么呢？因为它也只是一堆色法堆积出来的。然后这个色法是怎么堆积出来的？是我一心所变现出来的。那等于说它就是幻化出来的。那我就说：此白板，非白板，是名白板。就是这么个道理。
然后我说：我是我。“我”这个名词，是“我”给这个身躯定义了一个字叫做“我”。但这是“我”吗？或者说，这个字是“我”吗？或者说，这个字它只是叫这个身躯，给这个身躯定义了一个名词。哦，“我”。当我们抛开这个词，抛开这个字以后，这个东西，它真实存在吗？他不真实存在。他是我一心所变现出来的。所幻化出来的。那我说：我是我，即非我，是名为我。
然后，我们就自己拿自己举例子，就这样想自己。哦，“我“这是个词，这是个字，“我”为什么非要用一个“我”来认识自己呢？这个本身的一个存在，不就是一个自己吗？为什么非得还要加一个“我”，加一个“自己”，或者说加一个名字，给那个本来就存在的东西呢？然后先抛开这个“我”，抛开这个所谓的“自己”，抛开这个“我”叫什么什么，先把名词概念统统抛开。也就是不再说“我”是“我”，不再说名词了，不再用一个名词概念来指代这个本身的存在了。然后呢，再继续抛弃这个身躯的存在感觉一下，这个本来存在的自己，为什么会存在呢？之所以能认知这个自己存在，来源于人能实在的感觉到这个身躯，所以认为自己存在。
然后呢？自己有一个明觉的感知在这里认为自己存在。但是我们之前讲了，色、受、想、行、识，或者说色、声、香、味、触、法，我们拥有这个感觉，本身存在的这个感觉，它是假的。它只是一种感觉而已。而这种感觉呢？呈现在大脑里面，或者说它是呈现在一种意识形态中。我们只是有一种感觉，存在的感觉。慢慢的，我们开始从这个感知上用用功夫。也就是从被感知的这个东西上脱离开，去找寻那个能感知的东西。就是我们都有感知，然后呢，把这个感知抛开，去找那个明觉的，一直在感知的这个东西，这个存在。就是把所感知的这个感觉抛开，找寻一个能感知的明觉心体。
总而言之，就是先把那个名词概念抛开。然后呢，再把这个被感知的感觉抛开，去认知到一个明觉的心。了了分明的这个明觉，这个在感知的存在。
然后我们继续再剖析，这个明觉是怎么来的。然后呢，一步一步的回根朔源。追溯这个“我”的存在的源头，它从哪里来的。一开始是个名词概念，“我”是“我”，它只是个字，只是个词汇，只是个概念。然后呢？这个东西肯定不是那个真正的“我”。然后呢，再往这个身躯上找，也就是自己所感觉的这个感知，所感觉到的这个身躯，所感觉到的这个身躯的这个感觉，肯定也不是这个真正的“我”。然后再继续找到一个能感觉的灵明觉知。哦，这个应该就是“我”了。但是这样一个明觉的“我”又是怎样来的？再去追溯它的源头。一直追溯。
这叫什么？这叫参禅。
哪天你能够追溯到这个明觉的源头了，也就是找到这个明觉的心从哪里来的时候，你就能够了悟到【性】是什么了。
在这里给大家讲，只能讲到明觉这个层次上了。
要再讲之后的层次就没办法讲了，只有自己真正的去修，真正的去过一次了。
弟子：到了明觉就可以想了吧.....
那什么意思呢？当我们明白了这一心的存在以后，我们再去看整部《金刚经》，都可以拿一心来说。佛可以具足色身见否？色身是什么？就是这个肉身，也就是释伽牟尼佛长的这个样子，具足三十二相，八十种随形好。然后佛问：佛可以以这个身躯来相见吗？“不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。”
如来，之前已经讲了，如来是这个色身吗？或者说，如来是这个大圆镜里面的一个点吗？当然不是，如来是整个的大圆镜。
“具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”这个色身怎么来的？一心所变现出来的。然后呢，众生看到这个色身，就认为，哦，这是佛。那佛他自己怎么看待这件事情呢？
“这只是我一心所变现出来的一个点，然后你们看我具足了一个色身，那我真的只是具足了这样一个色身吗？或者说这个色身就是我吗？当然不是。”
以众生来见，这个点、这个身躯是佛陀。那佛陀会这样认为嘛？那佛陀又不能说这不是我。所以，是名具足色身。也就是你们理解不了那种层次。我只能说：是，这是我，但这只是名为我。而不是真实的有一个实际的存在，是我。它只是一个名词。方便与众生交流而有的名词概念。
“须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”一样的道理。这一品叫做：【离色离相分】。其实他的意思是让我们放下对名相的实执。之前所讲的这一切都告诉我们一个怎样的道理呢？就是我们不要认为我们所看到的是真实的。比如，我看到这个板，然后我说，这是个板。这是个板吗？这不是个板。要把名词概念这个东西抛开了以后再来看，也就是，我看到了这个东西，然后呢，我既不叫它板，也不叫它白板。但是这个东西存在吗？存在。那它真实吗？不真实。为什么呢？因为它也只是一堆色法堆积出来的。然后这个色法是怎么堆积出来的？是我一心所变现出来的。那等于说它就是幻化出来的。那我就说：此白板，非白板，是名白板。就是这么个道理。
然后我说：我是我。“我”这个名词，是“我”给这个身躯定义了一个字叫做“我”。但这是“我”吗？或者说，这个字是“我”吗？或者说，这个字它只是叫这个身躯，给这个身躯定义了一个名词。哦，“我”。当我们抛开这个词，抛开这个字以后，这个东西，它真实存在吗？他不真实存在。他是我一心所变现出来的。所幻化出来的。那我说：我是我，即非我，是名为我。
然后，我们就自己拿自己举例子，就这样想自己。哦，“我“这是个词，这是个字，“我”为什么非要用一个“我”来认识自己呢？这个本身的一个存在，不就是一个自己吗？为什么非得还要加一个“我”，加一个“自己”，或者说加一个名字，给那个本来就存在的东西呢？然后先抛开这个“我”，抛开这个所谓的“自己”，抛开这个“我”叫什么什么，先把名词概念统统抛开。也就是不再说“我”是“我”，不再说名词了，不再用一个名词概念来指代这个本身的存在了。然后呢，再继续抛弃这个身躯的存在感觉一下，这个本来存在的自己，为什么会存在呢？之所以能认知这个自己存在，来源于人能实在的感觉到这个身躯，所以认为自己存在。
然后呢？自己有一个明觉的感知在这里认为自己存在。但是我们之前讲了，色、受、想、行、识，或者说色、声、香、味、触、法，我们拥有这个感觉，本身存在的这个感觉，它是假的。它只是一种感觉而已。而这种感觉呢？呈现在大脑里面，或者说它是呈现在一种意识形态中。我们只是有一种感觉，存在的感觉。慢慢的，我们开始从这个感知上用用功夫。也就是从被感知的这个东西上脱离开，去找寻那个能感知的东西。就是我们都有感知，然后呢，把这个感知抛开，去找那个明觉的，一直在感知的这个东西，这个存在。就是把所感知的这个感觉抛开，找寻一个能感知的明觉心体。
总而言之，就是先把那个名词概念抛开。然后呢，再把这个被感知的感觉抛开，去认知到一个明觉的心。了了分明的这个明觉，这个在感知的存在。
然后我们继续再剖析，这个明觉是怎么来的。然后呢，一步一步的回根朔源。追溯这个“我”的存在的源头，它从哪里来的。一开始是个名词概念，“我”是“我”，它只是个字，只是个词汇，只是个概念。然后呢？这个东西肯定不是那个真正的“我”。然后呢，再往这个身躯上找，也就是自己所感觉的这个感知，所感觉到的这个身躯，所感觉到的这个身躯的这个感觉，肯定也不是这个真正的“我”。然后再继续找到一个能感觉的灵明觉知。哦，这个应该就是“我”了。但是这样一个明觉的“我”又是怎样来的？再去追溯它的源头。一直追溯。
这叫什么？这叫参禅。
哪天你能够追溯到这个明觉的源头了，也就是找到这个明觉的心从哪里来的时候，你就能够了悟到【性】是什么了。
在这里给大家讲，只能讲到明觉这个层次上了。
要再讲之后的层次就没办法讲了，只有自己真正的去修，真正的去过一次了。
弟子：到了明觉就可以想了吧.....
师父：到了明觉就没有想了。为什么？明觉，你不要认为明觉是一个念头，知道吗？明觉不是念头。念头，也就是我们有想法，是来源于念头。但是这个明觉的心不是念头。这个明觉就是这颗了了分明的心。而念头都是我们用这颗明觉的心去看到的一个东西而已。也就是以现在这个明觉去看，自己刚才所起的一个念头，我们脑海中所看到的念头，都是过去念。知道吗？
也便是自己产生的一个念头，下一瞬间那个明觉就发现了这个念头，然后认为自己起了一个念头。而明觉本身，如果你一直安住在明觉上面，你是没有念头的。只有你因为自己定心层次的问题，你的定力很差，然后你就会感觉自己动了一个念头。当你感觉到自己动一个念头的时候，其实你所感觉的念头是过去念，是刚才已经过去的了。
你刚才动了一个念头，然后你又用下一刻的心去看到了它。懂吗？而我们凡人却分不清这心与心念的区别。
你看到的念头叫做：“所”。不是能看到的：“能”。所看到的这个念头已经是境界了，已经不是这个“能”的心之本体了，也就不是这个明觉了。所以当你真正的安住在这个明觉上以后，你永远看不到念头。
弟子：当安住在明觉以后，就不会起念头。
师父：当你真正的安住在明觉里以后，就是禅宗里面所谓的：“保”（保任的保）。在保的过程当中，就是个傻子。为什么呢？因为他不会起心动念。他一丝一毫的念头都不会去动。只有这样子他才能去做到一个保，保护这个明觉。这个明觉叫什么？我们称之为：“圣胎”。叫做：“长养圣胎”。圣胎是什么意思啊？就是这个明觉他还很小，很幼小。他还没有能力，很容易就会被你的一个念头给盖住了。然后你就找不到他了。
弟子：这就是起疑情？
师父：不是起疑情，这跟起疑情没关系。我们这里讲的是保护这个明觉。只要你一直保在这个明觉上，你完全就不会系着在念头上。这个过程就叫做：“归根”。之后你就会一直归根，直至见性。
不过如果要从疑情来说的话，把疑情用到极致的过程，也是保护明觉心体的过程。如果以见性的功夫来看的话，明觉也可以说是真正的疑情。
如果你一直保持在明觉的状态上，之后就会完全的归根，连这个“能”都会脱落掉。连这个“能”都会消失？为什么呢？
因为本身对于众生而言的话，能的存在就是用来感知境界的。如果连一个所感知的境界都真正真正的没有了的话。那“能”就会失去用处而脱落。
因为这个明觉他会有这样一个层次，就是在保的过程当中。一开始还是会有诸多的念头的。因为虽然你已经达到了这个本心的存在了。但是这个时候，他还是会有很多的念头出来，想要去把这个明觉覆盖住。而这个时候你就不能去理会这些念头。然后你只能安住在这个明觉上面，然后一直安住着、安住着、安住着。不论出来任何念头，你都不能随着他再去动下一个念头。
如此这样安住、安住，以至于最后念头不会再升起来了。然后这个时候，你只会有一个明觉的状态出现，而不会再有任何所感受的念头境界。
这个时候已经没有念头了，但是你还能有一种感受，明觉存在的感受。因为这个时候一直在相续着的是一个明觉的心，了了分明的心。这个心的存在会有一种本然的感受。也就是说，当你这个时候，还能察觉到有一个明觉，就等于说是你在用现在的一个心，去看过去的，已经过去的一个明觉。所以你才会产生一个明觉的心在那里。也就是明觉本心存在的感受。
然后直到你连感知这个明觉，你都不再去感知了。也就等于是完全没有一个所感知的境界了。也就等于说是完全没有了过去心，完全只有现在。这个时候也就是没有过去、现在、未来三时的存在了。是一元的了。就只有这一个单独的存在。这个单独的存在他已经没有感知了。懂什么意思吗？什么叫没有感知呢？就是他还在那里感知着，但是没有任何一个境界可以被他感知了。这个时候，他自己就会消亡。也就能够见性。简称：【能所双亡】。
这个功夫在见性层面而言，叫：“保”。
这样之后，见性了以后，也就是能所双亡了以后，再去起用。才叫：“任”。
这个功夫……行了，讲多了，我们不再继续讲了。
所以呢，其实金刚经讲的所有的东西，都是为了让我们先抛开名词概念，认识到这一切的一切都是一心所变现。因为一念无明，先是变现出来一个明觉的心。然后呢，才出来了这么一个明觉。很多修行人，认为这个明觉就是性。然后呢，这是错的。只能说，这个明觉是性所启用的真如心体，因为这个起用的心体体现出了性的性能，但却不能说这就是性的究竟。
因为这个明觉本身就是因为无明才有的。记住这一点。
刚才说讲多了，因为其实这个东西，师父已经很久很久没有讲过了。很多现在的修行人，他认为这个明觉就是性的存在，就认为只要找到这个明觉就能成佛了。这是错的。因为明觉是因为无明以后才有的，也就是一念无明。或者说因为无明生了一念，因为一念生了无明的时候，才有了这个明觉。然后有了这个明觉以后，也就是无色界天的一个存在，然后经过逐步逐步的演变，他开始看到了一个境界，开始看到了有一个明觉，也就是知道自己明觉了，开始知道自己有一个明觉的心了。其实这个时候已经又堕落一层了。
然后继续，他再演化演化，看到的境界越来越粗、越来越粗。以至于之后有了种种念头，有了种种种种的妄想。然后呢，之后又给这些所有的东西添加了一个定义，一个概念。然后妄想越来越多、越来越多、越来越多。烦恼越来越重、越来越重，痛苦也就越来越多、越来越多。
这就是整个生灵往低处去演化的一个过程。
那我们回根朔源的话，就需要先放下名词概念，也就是先放下这个名词上的我、你、她他，然后再像我刚才讲的那个过程一样，去逐步逐步的脱落，归根。把那个境界，所看到的境界，越来越微细化、微细化、微细化，直到真正的找到那个真正的明觉。而且还要知道这个明觉依然还是因为无明而有的存在。只有你完全的把这个明觉也让他脱落掉以后，你才能见性。见性了以后，你才能继续起用，才能成佛。
我们继续。
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