2020-04-04
作者：紫府道人
第十七品 究竟无我分+ 查看更多
第十七品 究竟无我分
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尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
这好像是对前面的一个总结。
没有一个真正的我，所谓的菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，那也就是无我相、人相、众生相、寿者相的一种体现。如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相的话，他肯定就不是菩萨。因为只有他没有了我相、人相、众生相、寿者相，他才能名为菩萨。
如果释迦牟尼佛在燃灯佛所，有法得三藐三菩提的话，那也就是他就有我相、人相、众生相、寿者相，那他连菩萨都算不上是，燃灯佛就绝对不会给释迦牟尼佛授记说，哦，“汝于来世。当得做佛。号释迦摩尼。”因为，他要成佛的话要先做菩萨，然后呢，要做菩萨的话就要，哦，无我相、人相、众生相、寿者相。
也没有一个所谓的佛得阿耨多罗三藐三菩提，如果有一个所谓的佛得了阿耨多罗三藐三菩提的话，那，佛就不是佛。
诸法如意是什么意思啊？如来诸法如意是什么？就是，本然的意思。一种就是这样了，不需要有一个所谓的阿耨多罗三藐三菩提，也不需要有一个我得了阿耨多罗三藐三菩提。当你真正的得了阿耨多罗三藐三菩提，那就是，就这样了。没有这一切的概念，没有这一切的认知，就是一种本然的状态。如果佛陀他有了这种后天的概念，有了这种认知说，我得了阿耨多罗三藐三菩提，有一个所谓的三藐三菩提，那他就绝对不是佛陀。
本身实与虚它也是说二元对立，是有一个分别，有一个判断，有一个了知，什么是什么，这是什么，而真正的得了阿耨多罗三藐三菩提是没有这些的。
一切法是什么？或者说佛法又是什么？我们讲法可以分成两种法，一种是色法，一种是心法。色法是什么？一切的物质。心法是什么？一切一切的心念，一切一切的精神。然后，这一切的物质，一切的心念，是不是都是一心所变现呢？那所谓的佛不就是一切的根本，也就是一心吗？那也就是说一切的法，一切的一切都是一心所变现，那也就是一切法皆是佛法。
虽然这一心变现出来这一切法，但这一切法都是虚妄幻化之相，并非实有。所以说，言一切法者即非一切法，只是说名义上的。
没有一个真正的大身，说大身是因为，众生就认为，哦，人身长大，就是一个大的，如果佛陀说这是小身，那众生会怎么样？众生会说，佛陀眼睛有问题啊？这么大的东西居然说小，然后呢，佛陀为了顺应众生的执着而说大身。
也没有一个实在的所谓的菩萨的存在，因为菩萨的存在来源于什么？菩提萨埵，觉悟的有情，觉悟的有情是相对于无明的众生而言的，那当菩萨真正的觉悟了以后，他当没有了我相、人相、众生相、寿者相这些见解，没有了这一切的见解，那也就是说连众生都没了，他自己也没了，那就没有了一个所谓的菩萨这种存在嘛。“实无有法名为菩萨。”但是呢，还要叫他菩萨，为什么呢？这是为了无明的众生而言的菩萨，就是告诉你，哦，有一个菩萨的境界，你现在是迷茫的，是无明的，然后呢，你要像菩萨迈进，你要去觉悟，所以呢，名为菩萨，对吧？
他为什么要去说一个所谓的庄严？因为他要度化众生，哦，这是庄严，我要去趋向好的，然后呢，菩萨才会说，哦，我当庄严佛土。但是庄严佛土者，即非庄严，只是为化众生而名为庄严。
真正的通达了这种无我的法之后，如来说，名真是菩萨，只是说给这种菩萨下一个定义，就是说，哦，这样的才是真正的菩萨，你们要这样去做，你们要这样去成为一个菩萨。只是这样而已。
这好像是对前面的一个总结。
没有一个真正的我，所谓的菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，那也就是无我相、人相、众生相、寿者相的一种体现。如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相的话，他肯定就不是菩萨。因为只有他没有了我相、人相、众生相、寿者相，他才能名为菩萨。
如果释迦牟尼佛在燃灯佛所，有法得三藐三菩提的话，那也就是他就有我相、人相、众生相、寿者相，那他连菩萨都算不上是，燃灯佛就绝对不会给释迦牟尼佛授记说，哦，“汝于来世。当得做佛。号释迦摩尼。”因为，他要成佛的话要先做菩萨，然后呢，要做菩萨的话就要，哦，无我相、人相、众生相、寿者相。
也没有一个所谓的佛得阿耨多罗三藐三菩提，如果有一个所谓的佛得了阿耨多罗三藐三菩提的话，那，佛就不是佛。
诸法如意是什么意思啊？如来诸法如意是什么？就是，本然的意思。一种就是这样了，不需要有一个所谓的阿耨多罗三藐三菩提，也不需要有一个我得了阿耨多罗三藐三菩提。当你真正的得了阿耨多罗三藐三菩提，那就是，就这样了。没有这一切的概念，没有这一切的认知，就是一种本然的状态。如果佛陀他有了这种后天的概念，有了这种认知说，我得了阿耨多罗三藐三菩提，有一个所谓的三藐三菩提，那他就绝对不是佛陀。
本身实与虚它也是说二元对立，是有一个分别，有一个判断，有一个了知，什么是什么，这是什么，而真正的得了阿耨多罗三藐三菩提是没有这些的。
一切法是什么？或者说佛法又是什么？我们讲法可以分成两种法，一种是色法，一种是心法。色法是什么？一切的物质。心法是什么？一切一切的心念，一切一切的精神。然后，这一切的物质，一切的心念，是不是都是一心所变现呢？那所谓的佛不就是一切的根本，也就是一心吗？那也就是说一切的法，一切的一切都是一心所变现，那也就是一切法皆是佛法。
虽然这一心变现出来这一切法，但这一切法都是虚妄幻化之相，并非实有。所以说，言一切法者即非一切法，只是说名义上的。
没有一个真正的大身，说大身是因为，众生就认为，哦，人身长大，就是一个大的，如果佛陀说这是小身，那众生会怎么样？众生会说，佛陀眼睛有问题啊？这么大的东西居然说小，然后呢，佛陀为了顺应众生的执着而说大身。
也没有一个实在的所谓的菩萨的存在，因为菩萨的存在来源于什么？菩提萨埵，觉悟的有情，觉悟的有情是相对于无明的众生而言的，那当菩萨真正的觉悟了以后，他当没有了我相、人相、众生相、寿者相这些见解，没有了这一切的见解，那也就是说连众生都没了，他自己也没了，那就没有了一个所谓的菩萨这种存在嘛。“实无有法名为菩萨。”但是呢，还要叫他菩萨，为什么呢？这是为了无明的众生而言的菩萨，就是告诉你，哦，有一个菩萨的境界，你现在是迷茫的，是无明的，然后呢，你要像菩萨迈进，你要去觉悟，所以呢，名为菩萨，对吧？
他为什么要去说一个所谓的庄严？因为他要度化众生，哦，这是庄严，我要去趋向好的，然后呢，菩萨才会说，哦，我当庄严佛土。但是庄严佛土者，即非庄严，只是为化众生而名为庄严。
真正的通达了这种无我的法之后，如来说，名真是菩萨，只是说给这种菩萨下一个定义，就是说，哦，这样的才是真正的菩萨，你们要这样去做，你们要这样去成为一个菩萨。只是这样而已。
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